Posted by 許陳 明正 on March 10, 2008
¸ 出 3:11 摩西對 神說:「我是甚麼人,竟能去見法老,將以色列人從埃及領出來呢?」
(神的回應)出 3:12 神說:「我必與你同在」。你將百姓從埃及領出來之後,你們必在這山上事奉我;這就是我打發你去的證據。」
如果看原文就很棒:
摩西對神說:「מִי אָנֹכִי我是什麼人」?
神說:「שִּׂי אֶהְיֶה עִמָּךְ the point is, I AM with you.」「重點是,『我是』與你同在。」
神對摩西的回答是要摩西瞭解:重點不是摩西是誰,重點是誰和摩西同在。
「重點是,『我是』與你同在。」這句話在舊約幾乎出現了一百次。
「我是」是什麼意思呢?
我想摩西聽了以後,必然有同樣的問題,
「神啊!祢說面對帶以色列人「出埃及」這麼巨大的任務,我的心不是注重我是什麼人,是注重那位「我是」與我同在。」於是,摩西接著問那位「我是」是誰:
¸ 出 3:13 摩西對 神說:「我到以色列人那裏,對他們說:『你們祖宗的 神打發我到你們這裏來。』他們若問我說:『他叫甚麼名字?』我要對他們說甚麼呢?」
名字:מַהשֿׁמוֹ希伯來原文意思:這是神的稱號,特別是耶和華;祂的名聲;特別是包含已彰顯的耶和華的品格特質。
摩西問這個問題的意思如下:
是啊!我在以色列人當中是沒有什麼地位身份的,
假如要告訴他們是以色列祖宗的神要他帶領他們及拯救他們,
那麼,很自然的,他們要知道『他叫甚麼名字?』──意思就是這位神可否成就祂的應允?
『他叫甚麼名字?』──祂有什麼好的記錄是讓人可以相信祂能做到祂所答應的──「救他們脫離埃及人的手,領他們出了那地,到美好、寬闊、流奶與蜜之地」(3:8)?祂的名聲裡包含著什麼可以讓人確定祂的呼召是可信的?
以色列人長期的在埃及人的壓迫及埃及的神的威力之下,他們沒有看見神明顯的作為,
憑什麼他們要相信這位以色列祖宗的神?祂能作什麼?
神對摩西的回答是:
(神的回應)出 3:14 神對摩西說:「我是自有永有的」(I AM WHO I AM我是那位我是);又說:「你要對以色列人這樣說:『那自有的(I AM)打發我到你們這裏來。』」
神的回答不單是祂自己的名字而已;祂聲明了自己的權柄(authority),陳明了一個事實:
祂是自有永有的אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה,
1. 不是抽象的觀念,而是「活耀的存在」(active being)。
2. 是希伯來文片語「我是那位我是」含有兩個動詞(hyh)的重覆,而神的名字「耶和華」(hyh hwh)就跟這兩個動詞同源。
3. 神的回答有某種程度的曖昧不明,祂清楚地給了名字,但是這個名字的意義卻曖昧不明。
4. 某些意義是可以從上下文推論出來的。耶和華是一位與祂子民同在的神,如同祂向摩西所應許的(出3:12)。此外,這個動詞hyh的運用,將耶和華與那位以色列列祖的神(v.15)視為同一。使用未完成式,而非完成式,就是要表達這位神是過去、現在以及未來的神。
在祂的自我啟示中,祂向摩西宣告:「我是那為我是」,作為一個強烈的保證:祂會全力參與在救贖祂子民的行動中。祂為祂的子民存在。(參:救贖進程)
無論耶和華在以色列人受壓迫的期間,從表面看來是缺席的,觀看整本出埃及記,
耶和華一直都與他們同在。
出 20:2 「我是耶和華─你的 神,曾將你從埃及地為奴之家領出來。
還有33:18-34:9
於是,耶和華告訴摩西:
出 3:18 …你和以色列的長老要去見埃及王,對他說:『耶和華─希伯來人〔指雅各/以色列家族〕的 神遇見了我們,現在求你容我們往曠野去,走三天的路程,為要祭祀耶和華─我們的 神。』
出 3:19 我知道雖用大能的手,埃及王也不容你們去。
出 3:20 我必伸手在埃及中間施行我一切的奇事,攻擊那地,然後他才容你們去。
¸ 出 4:1 摩西回答說:「他們必不信我,也不聽我的話,必說:『耶和華並沒有向你顯現。』」
「信」這個字從第一節至第九節共計出現五次,這這一段的主題。
摩西已離開埃及四十年,是以一個死刑犯的身份逃離的,又加上他們又沒有看見神向摩西行的奇事,因此,摩西認為他們不可能相信他的。
(神的回應)接著神就讓摩西可以行三個神蹟來向以色列人彰顯摩西的權柄是從神而來的,藉著這三個神蹟,神提醒摩西以色列人的信心不應該是在摩西,因此他們信不信摩西不應該是摩西擔憂的重點,以色列人的信心要建立在讓摩西可以行神蹟的神身上,摩西只是傳信息的使者。我們不是神,我們是使者。
這對我們又是一個提醒,當我們服事時,周圍的人所信的對像不是我,他們所信的對像是耶和華神。所以,每個信徒都可以服事,因為,我們不是要人將信心放在我們的身上,我們是不完美的,如果傳福音的結果是要眾人的眼目在我們身上,有一天當他們發現我們的不完美,他們很快就會離開教會。
雖然神一直提醒摩西,不要擔憂「他自己是誰」,因為重點是「神與他同在」,並且那位神是「耶和華」,不要擔憂以色列人信不信他,因為以色列人的信心本來就不應該在摩西身上,應該在神的身上,可是,說了半天,摩西還是無法將眼光從自己的身上挪開,請看摩西接著說什麼:
¸ 出 4:10 摩西對耶和華說:「主啊,我素日不是能言的人,就是從你對僕人說話以後,也是這樣。我本是拙口笨舌的。」
這句話聽起來會不會很耳熟?我們也常說這句話。
請看神怎麼回應摩西:
(神的回應)出 4:11 耶和華對他說:「誰造人的口呢?誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢?豈不是我─耶和華嗎?出 4:12 現在去吧,我必賜你口才〔I AM with your mouth“我是”和你的嘴同在〕,指教你所當說的話。」
耶和華的回答,其實也告訴摩西不要擔憂有沒有口才,
這不是重點,
重點是“耶和華和摩西的嘴同在”,
這樣,
摩西如果很會說,不是因為他的口才好,而是因為神與他的嘴同在,
沒有什麼好驕傲的。
重點是耶和華的同在。
這個神的回應好不好?棒不棒?
如果是你,你會怎麼樣回應?
請看摩西的回應:
出 4:13 摩西說:「主啊,你願意打發誰,就打發誰去吧!」
出 4:14 耶和華向摩西發怒說:「不是有你的哥哥利未人亞倫嗎?我知道他是能言的;現在他出來迎接你,他一見你,心裏就歡喜。出 4:15 你要將當說的話傳給他;我也要賜你和他口才,又要指教你們所當行的事。出 4:16 他要替你對百姓說話;你要以他當作口,他要以你當作 神。出 4:17 你手裏要拿這杖,好行神蹟。」
這個摩西還是搞不清礎,耶和華發怒,
再次的,耶和華說:
祂要和摩西和亞倫的嘴都同在,
因此,亞倫有沒有口才,摩西有沒有口才,這都不是重點,
耶和華,「我是」,和摩西及亞倫的嘴都同在,
重點是神的同在。
這對我們的提醒也是一樣,
不論有沒有恩賜,
當我們願意服事,
心裡要想的就是神的同在,
祂與我們的嘴同在,祂與我們的手同在,祂與我們的心同在…
倚靠神。
為什麼摩西一直覺得自己無法承擔神所呼召他的使命?
因為他的眼光一直在看自己,看自己的有限,無法成就神偉大的呼召,
若將眼光轉向神,祂的呼召祂負責成就,
我們的責任是順服祂,並且相信神與祂與祂所呼召的人同在。
This entry was posted on March 10, 2008 at 1:24 pm and is filed under 查經.
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