Journey of Transformation 有限者的覺悟

我如今所知道的有限,到那時就全知道,如同主知道我一樣 ~林前13。

基督徒,想看《黃金羅盤》嗎?

Posted by Joyce Chen 許陳 明正 on December 17, 2007

路傳道是台北信友堂的學青傳道,這篇文章寫的很好,於此轉載。
讀了這篇文章頗有感觸,
很為信友堂的學青高興,有這麼一位認真用心的傳道人帶領。

教會單在活動上忙碌是不夠的,
還要在真道及禱告方面多幫助信徒,
不願意在神的話語上多用點心,就是迷信,
不願意多用頭腦,會落入情緒及對真理不負責任的態度,
求神憐憫,讓我們願意在聖靈的帶領之下,在信仰上用用我們的頭腦,
這樣才不容易上了魔鬼的當。以下是陸傳道的文章:

陸尊恩(中華基督教長老會學青事工部傳道)
許多基督徒領袖都曾經說,文字工作的影響力無遠弗屆,但其實,影音媒體的影響力,更是早已滲透全球數十億人口的心靈。

基督徒想要在文化傳播的領域裡爭回一片屬於基督的天空,要知道,眾多慧黠但屬血氣的心靈早已經在這塊領土上攻城掠地。在2007127即將上映的《黃金羅盤》,打著「繼《魔戒三部曲》後,最大奇幻鉅製的好萊塢電影」的旗號,即將進攻台灣的兒童娛樂市場。奇幻的體裁、數位的影像,加上奧斯卡最佳女主角妮可‧基嫚(Nichol Kidman)領銜主演,這部電影,想必會成為2007年底最轟動的影片。

許多人可能不清楚,這部電影乃改編自英國小說家菲力浦‧普曼(Philip Pullman)得獎名著《黑暗元素三部曲》(His Dark Materials trilogy)的第一卷「黃金羅盤」(原書名 Northern Lights)改編而成。故事大要為,在另外一個與我們的世界平行的宇宙裡,人類的靈魂以動物精靈的形式陪伴在每一個人的身旁。牠們會按照主人的性格變成動物的模樣,並且隨著主人的心情改變型態。十二歲的萊拉貝拉克住在牛津的寄養學院裡,她的身邊有一隻可愛聰明的「潘拉蒙」陪伴,牠是萊拉的靈魂化身,也是她的知心好友。當學校裡傳來恐怖的消息,許多小孩被「吞人獸」抓走,萊拉最好的朋友羅傑也因此失蹤,她決定到遙遠的北方去把羅傑拯救出來。萊拉的伯父艾塞列公爵,長年研究存在北方極地裡的一種神秘物質「塵」,是一種具有智慧的可見物質,允許人們能以自由意志做出自己的選擇,並對他們自己的生活有責任。艾塞列公爵告訴萊拉,北極光的另一頭有隱藏的奧秘存在,可能是另外一個世界的入口。萊拉本想跟隨伯父去極地探險,卻跟著學院的考爾特夫人(妮可基嫚飾)來到倫敦。一個偶然的機遇,萊拉得到了一個神秘的黃金羅盤,是一切真理的探測儀,但除了萊拉,沒有人能夠明白探測儀的信息。靠著武裝熊的協助與保護,萊拉和潘拉蒙一起踏上奇幻世界的探險,穿梭在不同的時空之間,並捲入一場世界的大戰。

你可能覺得這只不過是另外一部奇幻電影罷了。不過你可能不會想到,在英美的天主教會與部分基督教會起來聯手抵制它。其中關鍵原因之一,是劇情的設定從第一部《黃金羅盤》的委婉,與第二部《奧秘匕首》的敵意,到了第三部《琥珀望遠鏡》對宗教信仰,特別是一神論信仰的徹底對抗。根據劇情的漸進發展,「塵」是生命與智慧的所在,教廷卻認為它是原罪的來源。充滿著「塵」的黃金羅盤,引導萊拉漸漸明白學院的的考爾特夫人,同時也是世界教廷的領袖,其實本質是邪惡的。世界教廷用創造與墮落的故事欺騙人類,牢籠人類的心靈,其動機只是為了控制所有的宇宙。恐怖的兒童綁架事件源自於教廷長期想禁錮人類的性慾,因此想作實驗改造兒童的靈魂,使他們永遠免於性慾的試探。但其實,性並非原罪,而是人之所以為人的美好本質。教會是壓抑人性、剝奪人類歡樂之源的霸權,至於教會所服事的上帝,本身是古老、疲弱與昏庸的。神秘的預言宣告,這位叛逆的少女萊拉,將會扭轉自人類從伊甸園墮落以來的咒詛,重新使人類獲得永恆的自由。於是萊拉成為故事的救世主,為人類的自由與幸福,和上帝與教廷決戰。最後的勝利是象徵亞當與夏娃的小男生與小女孩,殺死了無能的「上帝」,以上帝為名的教廷也瓦解了。時值青春的少女萊拉與他的冒險同伴威爾解禁了情慾,在性的歡愉中嚐到人類真正的自由。講到這裡,基督徒們可以好好地深吸一口氣。

《黑暗元素三部曲》被許多讀者注意到,對於基督教文學經典《失樂園》的反動意味濃厚。許多人同時也發現,作者似乎刻意地抵制基督教大文豪魯易斯C. S. Lewis)的兒童文學作品《那里亞童話集》(The Chronicles of Narnia)。兩者都描述兒童面對成人式的道德考驗,與動物對談,使用宗教暗喻,平行的詩句,還有對於奇幻世界終極命運的關注。然而兩者所蘊含的宗教觀,卻是完全相反的。基督徒們與天主教徒們對這樣的劇情感到無法容忍,主因還不是內容本身的反基督教傾向,而是因為這部電影是針對兒童娛樂市場而來的。教會領袖紛紛發出警告信,提醒父母親千萬不要帶兒童去看這部電影。

如果你覺得這些教會的回應太過激烈了,你還可以再看看小說原著作者菲力浦普曼的身平,你就會重新考慮這些父母的顧慮是不是空穴來風。菲力浦‧普曼,一九四六年生於英國,父親在七歲時墜機身亡,母親改嫁並搬到澳洲。他的祖父是一位神職人員。青少年時期閱讀偉大清教徒作家約翰‧彌爾頓(John Milton)的《失樂園》,這本書並成為《黑暗元素三部曲》的靈感素材。《黑暗元素三部曲》在一九九六年出版,並獲得了英國兒童文學最重要的卡內基獎(Carnegie Medal),與守護者兒童科幻小說獎(Guardian Childrens Fiction Award)。菲力浦普曼是英國人文主義者協會(British Humanist Association)的長期成員,他的寫作精神主要是灌輸兒童一個不需要依賴神的世界觀。紐約時報記者羅拉‧米勒(Laura Miller)曾經形容他是英國當代最直言不諱的無神論者之一。華盛頓日報(Washington Post)的專訪曾經刊登他的告白:「我在試圖拆毀基督教信仰的基礎。」(2001/2/19)在雪梨晨報(Sydney Morning Herald)的訪談裡,他比較基督教對於羅琳(J. K. Rowling)的世紀暢銷書《哈利‧波特》(Harry Potter)與自己的書的反應,他說:「我驚訝在我得到的批評竟如此的少。哈利‧波特受到[保守基督徒]如此多的砲火……我卻似乎在雷達網下飛過。我[在書裡]所說的話,遠比可憐的哈利更加地具有破壞性。我的書是關於殺掉神。」

面對這樣一個囂張的無神論作者,大張旗鼓地準備以無神思想教育我們的兒女,基督徒該怎樣回應呢?我們究竟應該警告基督徒們不要上電影院看這部電影,還是放輕鬆不要小題大作?基督徒佈道家阿爾伯‧莫勒(Albert mohler)作了這樣的評論:「這是一場理念與世界觀的鬥爭。雖然基督徒不會慶祝這部電影的上映,但我們也應該承認,在數百萬的人看過這部電影、又談論它之後,對我們會產生的機會與挑戰。」「我們應該明白,基督教會的確在歷史上有過非常令我們難堪的時刻,有時候教會並沒有反映出福音的真理與對基督的愛,於是乎一些像菲力浦‧普曼這樣的作家,就能找到機會利用教會的失敗把整個基督教會扭曲成一個憎惡人類幸福與自由的陰謀。當然,他的這些指控將無法承受嚴謹的審查,而我們也能夠用一個細膩成熟的方式回應。」

還記得《哈利‧波特》在台灣的教會界也曾經激起一陣子這樣的討論。主流意見認為《哈利‧波特》崇尚巫術,應該禁止兒童閱讀,卻也有人以為,文學就是文學,重點在於用文學的想像力,建構新的語言詞彙與文化暗喻,有益於提升我們兒童的文學素養,不需要用二元的宗教善惡來定位其價值。對於這個問題,我的意見是,我們一方面不應該低估文學與大眾傳媒對我們心靈的影響力—-尤其是對於我們的孩子的影響力,一方面也不恰當用太過簡單的「正邪不兩立」的二分法來評判文學作品的價值。但我們確實地知道,文學並非純粹只是一種美感與想像力的追求。所謂文以載道,沒有一個文學作品沒有承載某種宗教或哲學的動機,或是企圖在讀者的心目中產生影響力。所有的哲學與宗教,想用文學的形式來推廣自己的價值觀。就是神啟示聖經,也處處可見文學雕琢的精妙,要訴諸我們的情感與心靈。作為一個文學的欣賞者,我們不應當對於文學作品隱含的哲學動機無知;作為一個敬拜神的基督徒,我們也不應當以為,《黑暗元素三部曲》與《那里亞童話集》的屬靈價值是等同的。

然而,基督徒面對這個在文化與文學世界的挑戰,可以有更大的格局來思考。我的意見是,像《哈利‧波特》的根本問題,並不在於它訴諸魔法,而是魔法世界背後所呈現的「世界觀」(worldview)。在《哈利‧波特》的世界裡,我們找到一種超自然的途徑,可以縱容我們自己在追逐權力、報復、鬥爭、懷疑權威的情緒裡。我們如果把自己投射在哈利的角色上,我們同時也在效法變成一個像哈利這樣的人。哈利在他的世界裡,他雖然受到暫時的歧視,事實上他是何等的優越,正義是何等地站在他那一方,他對於自己本身的罪性不需要有任何檢討,他的自我又何等地被保護。這樣,如果一個心智尚未成熟的小孩,把哈利變成自己,就算他清楚地區分魔法與真實的區別,《哈利‧波特》的世界觀卻已經深深烙印在他的心靈裡。他將來會在真實的世界裡,尋找屬於自己的「魔法」泉源,像是私人的權力或影響力。

同樣的,《黑暗元素三部曲》的根本價值扭曲,也並不在於它訴諸精靈世界,而是這個奇幻世界裡所崇尚的核心價值—-人性中對自由渴望不應該受到任何宗教的管束。從作者的世界觀看來,宗教都是在箝制人性的;以宗教為名的組織,如教會,都是貪戀本身的權力的。人不應該對理想的世界有任何嚮往,因為這樣只會將自己臣服於宗教願景的奴役之下。菲力浦‧普曼從這樣的世界觀出發,鼓勵我們的兒童,不要相信宗教所灌輸我們的救主基督,而是要自己扮演基督的角色,突破這個世界所加諸於我們的咒詛。他並要訓練我們的兒童,相信在一個沒有至高主宰存在的世界裡,人不應該相信上帝,反而應該依靠自己的理性、智慧與勇氣,盡可能地維持生命,並且獨立地發現真理。因此,崇拜上帝不但是沒有智慧的,甚至給邪惡更大的生存空間,所以如果作者讓故事的主人翁殺死神,反而是一件有道德的行為了。

然而,如果我們用清醒的心來看菲力浦‧普曼的哲學思想,我們一點不需要覺得驚奇,因為他所講的,不過是上個世紀羅素與尼采所講的無神論、人本主義與存在主義。無神論的思想其實早就透過教育與傳播普遍蔓延在人類的心智之中,只不過現在他用精彩的文學技巧,把這些思想轉變成兒童文學而已。如果基督徒想真正有力量敵擋這些無神論者的挑戰,光是禁止自己人去看《黃金羅盤》這部電影是絕對不夠的。我們真正需要的,是一個完全合乎聖經真理,強而有力的世界觀去擴充我們的心智功能,雖然處在一個對神充滿敵意的世界中,卻隨時隨刻能夠用神的真理批判、辯析、扭轉這個世界的假理。我們如果要幫助我們的兒女勝過這個世界,單單吩咐他們不要看《黃金羅盤》或《哈利‧波特》也是不夠的,我們還有有能力從神的話語指出他們本質上的錯誤,並且把合乎真理的世界觀告訴他們。簡言之,基督徒需要清醒的心與銳利的批判力,幫助自己與別人如何解構這部電影中間刻意扭曲的真相,並重建合乎神話語的世界觀。

所以,回到《黃金羅盤》這部電影上,我們可以怎樣具體地回應其中蘊含的信息呢?首先,我們的確可以承認,宗教的世界裡的確有許多罪惡宗教的確可以被惡人使用成為牢籠軟弱人的工具。這個世界的權威,包括教會的權威,本身是可能被腐敗的。我們因此可以體會,為什麼那些厭惡基督教的無神論者們,可以那樣輕易地指出教會的種種謬誤。但這並不代表權威的存在本身是錯誤的、不道德的。我們可以去懷疑持有權威的某些人可能會犯錯—-因為他們違背了神,但這不表示我們可以說,連神都是錯誤的。反對一切權威的人,自己本身都需要以最高權威的姿態自居,他們在反對一切權威的同時,自己也正漸漸成為另一股壓迫人類的霸權。《黃金羅盤》告訴我們,教廷想用編織的謊言主宰我們的世界觀,那《黃金羅盤》本身呢,不也正是企圖用一套想像的世界,顛覆、主宰我們的世界觀嗎?所以,我們從這裡可以得到一點比《黃金羅盤》更好的結論,就是權威本身並不是邪惡的,重點是我們應當相信哪一種權威,反對哪些虛假的權威。教會的機構雖然可能是有錯誤的,我們卻無法從教會的錯誤辯稱說信上帝是錯誤的。更何況,反對權威的人自己本身,比上帝而言更有可能是有誤的。

例如說,從萊拉的眼光看出去,所有人或權威都是可以懷疑的,但她對於自己的智慧卻不需要有什麼根本的懷疑,彷彿自己正是另外一個至高無上的權威。只有她可以解讀的黃金羅盤,也只有在電影的情節裡才能經常是正確的。黃金羅盤的存在,藉著想像的情節提供人可以獨立靠著自己獲得真理的假像。守護精靈的設定,也合理化一個人自言自語,然後自己肯定自己的可笑循環。如果各位還記得《星際大戰三部曲》裡面的安納金‧天行者(Anakin Skywalker),也是像萊拉一樣想懷疑一切的權威,卻對自己的懷疑沒有懷疑,結果因為偏行自己的私欲在第三部裡變成了惡魔,在盛怒中想殺死勸誡他回頭的妻子。與《黃金羅盤》相比較,同樣的性格心境,在《星際大戰三部曲》墮落的安納金卻應該是《黃金羅盤》的英雄。

如果《黃金羅盤》同時是一部主角萊拉的傳記,我們就不能不懷疑,從萊拉眼光看出去的世界是否是真實的,還是純粹按著萊拉本人的好惡所建構的世界觀。當作者站在萊拉這一邊來撰寫劇情的時候,已經完全主觀地定自己為義,而定教會有罪了。事實上,當作者否定上帝的可靠時,卻要同時創造黃金羅盤與「神秘塵」這樣無所不知、無所不能的角色,來取代原本只有上帝才能扮演的角色。無神論如果想要徹底地「殺掉神」,不但要殺掉聖經上所啟示的那位神,還要殺掉一切取而代之、扮演上帝角色的事物,包括否定理性本身、否定價值,最後否定自己,進入毫無意義、盼望、悲慘的哲學心境。

然而,聖經的真理光照我們,人真正的問題在自己的心裡面,而不是在上帝、或是外面的環境。聖經啟示我們,我們的心智是腐敗的、墮落的,時時刻刻受到罪的影響,隨時隨地生發錯誤的;正如馬可福音7:21~23說:「因為從裡面,就是從人心裡發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄。這一切的惡都是從裡面出來,且能污穢人。」無神論者這麼迫切地想「除掉神」,其實正反應他們內心對神存在的憎恨,與神事實上時時刻刻存在他們心裡深處的事實。正如羅馬書1:28說:「他們既然故意不認識神,神就任憑他們存邪僻的心,行那些不合理的事。

聖經也告訴我們,人類所渴望的突破與提升,是無法用自己的智慧與勇氣來達到的,唯有靠著耶穌基督的救恩,人才能從自己的罪惡中甦醒過來。正如以弗所書2:3~5說:「我們從前也都在他們中間,放縱肉體的私慾,隨著肉體和心中所喜好的去行,本為可怒之子,和別人一樣。然而神既有豐富的憐憫,因他愛我們的大愛,當我們死在過犯中的時候,便叫我們與基督一同活過來(你們得救是本乎恩)。

萊拉所扮演的角色,無非是想倚靠自己的聰明、勇氣與懷疑,自己拯救自己,自己作自己的救主。但是她是如何成為基督的呢?答案是,她發現原來罪的問題根本不存在,她摧毀了人類對上帝拯救的盼望,因此她斧底抽薪地將罪的問題徹底解決了。然而,事實真的是這樣的嗎?難道這不是一個對於人生種種痛苦最廉價的垃圾答案嗎?全人類的內心深處,都知道罪的存在;都隱隱約約地明白,人的行為必須向宇宙的至高權威負責;同時全人類也都知道,很多事自己救不了自己,問題就出在自己,是一個不完美的人。因此有種種的宗教信仰,企圖幫助人類尋找心靈突破的答案。難道人尋求神純粹是因為教會的謊言嗎?難道教會不存在,人類就可以從罪的綑綁中解脫嗎?但現在菲力浦‧普曼說,你只要覺悟原罪並不存在,徹底放棄對上帝的盼望,你就自然地得救了!這樣的哲理,就像某些欺世盜名的心理學,鼓勵人放棄一切內心束縛就可以改善人格一樣地廉價可棄!

我的結論是,《黃金羅盤》將會是一部最廉價的哲學,卻被包裝成最精彩的電影。我相信它深具娛樂性,並且將因此對他的作者哈哈大笑!我願意和心智成熟的基督徒一起去電影院看這部片,也願意教導我們的大學生與青少年如何批判這部電影。至於兒童,我勸誡父母親還是不要讓他們看這部片,因為他們不一定能夠明白故事的內容為什麼是對他們有害的。基督徒的父母親們,你們應該不會希望自己的兒女看完這部電影之後,在他們看不見的想像世界裡整天和自己靈魂的精靈說話吧!

參考資料

Snope.com

http://www.snopes.com/politics/religion/compass.asp

Christianity Today

http://www.christianitytoday.com/movies/commentaries/leaveourkidsalone.htm

wikipedia

http://en.wikipedia.org/wiki/Philip_Pullman#Religious_perspective

Steve Meacham的文章” The shed where God died” http://www.smh.com.au/articles/2003/12/12/1071125644900.html

Knoxnews.com http://www.knoxnews.com/news/2007/nov/17/author-says-atheism-heart-golden-compass/

Albertmohler的專文” The Golden Compass — A Briefing for Concerned Christians

http://www.albertmohler.com/blog_read.php?id=1065

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